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1. 이끄는 글 2. 마음 3. 본래 완전한 마음 4. 근기에 따른 여러 가지 방편 5. 선은 부처님의 마음 6. 참마음을 얻으면 모든 것이 법문 |
해제 '선가귀감'은 청허당(淸虛堂) 휴정(休靜)스님이 지은 책으로 말 그대로 선가에서 거울로 삼을 수 있는 지침서이다. 이 책은 저자 서산대사가 선의 진수와 불교를 배우고 수행하는 사람에게 본보기가 되게 하고자 지은 것으로 대장경과 선사의 어록 가운데서 요긴한 것을 추려 모아 직접 주해를 달고 간혹 송(誦)과 평(評)을 붙인 형식으로 돼 있다.
내용에는 저자 서산대사의 서문과 그 제자인 사명대사의 발문이 함께 있다. 초판은 1579년 원문인 한문본으로 판각되었다. 그 뒤 여러 곳에서 한문본과 언해본으로 간행되었고 중국과 일본에서도 널리 알려진 명저로 꼽히는 책이다.
예전에는 불교를 배우는 사람들은 부처님의 말씀이 아니면 말하지 않았고, 부처님께서 행하셨던 계행(戒行)이 아니면 행동하지 않았었다. 그러므로 그들이 보배로 여기는 것은 오직 대장경의 거룩한 글뿐이었다.
그러나 오늘날 불교를 배우는 사람들은 서로 전해가면서 외우는 것이 세속 사대부의 글이요, 청하여 지니는 것이 벼슬아치들의 시뿐이다.
그것을 울긋불긋한 종이에 쓰고, 고운 비단으로 꾸며서, 아무리 많아도 만족할 줄 모르고 가장 큰 보배로만 생각하니, 아! 예와 지금의 불교 공부하는 이들이 보배로 삼는 것이 어찌 이와 같이 다를까.
미흡한 산승이 옛 글에 뜻을 두어 대장경의 거룩한 글로써 보배를 삼기는 하지만 그 글이 너무 길고 많으며 대장경의 바다가 너무 넓고 아득하므로 뒷날 뜻을 같이하는 여러 벗들이 가지를 헤쳐가면서 잎을 따는 수고로움을 면하지 못한 것 같아서, 글 가운데서 가장 요긴하고 간절한 것 수백 마디를 추려서 한 장에 쓰고 보니, 글도 간단하고 뜻도 두루 갖추어졌다고 할 만하다.
만일 이 글로써 스승을 삼아 끝까지 연구하여 오묘한 이치를 깨닫게 된다면 마디마디에 살아 있는 석가여래께서 나타나실 것이니, 부디 부지런히 노력하라.
그리고 문자를 떠난 한 마디 활구(活口)와 상식적인 형식의 틀을 벗어난 선지(禪旨)의 기묘한 보배를 쓰지 않으려는 것은 아니지만, 앞으로 장차 특별한 기회를 기약할 수밖에 없다.
여기에 한 물건(마음)이 있는데 본래부터 한없이 밝고 신령스러워 일찍이 생겨나지도 않았고, 없어지지도 않는다. 이름을 지어 붙일 수도 없고, 모양으로 그려 보일 수도 없다.
한 물건(一物)이란 대체 무엇일까?
먼저 깨달은 옛 사람을 이렇게 읆었다.
"옛 부처님께서 이 세상에 태어나시기 전부터 동그라미 일원상(一圓相)이 뚜렷이 밝았다. 석가모니께서도 몰랐는데 어찌 가섭이 전했겠느냐"
이 한 물건(마음)은 생겨나지도 않고, 죽지도 않으며 무엇이라고 이름을 지어 붙일 수도 없고, 모양을 그릴 수도 없다.
육조스님이 대중에게 물었다.
"나에게 한 물건(一物)이 있는데 이름도 없고, 모양도 없다. 너희들은 이것이 무엇인지 알겠느냐?" 하였는데 신회선사가 곧 대답하기를 "그것은 모든 부처님의 근본이며, 신회의 불성(佛性)입니다."하였다. 이것이 육조스님의 서자(庶子)가 된 까닭이다.
회양선사가 숭산에서 와서 인사를 드리니 육조스님이 묻기를 "무슨 물건이 이렇게 왔는고?"하니 회양선사는 대답을 못하고 쩔쩔매다가 8년이 지나 깨달음을 얻고 나서 일러 말하기를 "설사 한 물건(一物)이라고 말해도 맞지 않습니다."하였다. 이것이 육조스님의 적자가 된 연유이다.
삼교(三敎)의 성인이 모두 이 말에서 나왔네.
누가 말해 볼 사람이 있는가.
잘못 말했다가는 눈썹이 빠지리라.
부처님과 조사가 세상에 나오심은 마치 바람이 없는 바다에 물결이 일어나는 것과 같다.
부처님은 석가세존이고, 조사는 가섭존자이다. 이분들이 세상에 나오신 것은 대비심으로 중생을 구제하기 위함이다.
그러나 마음을 살펴보면 사람마다 본래 마음의 성품이 저절로 원만히 이루어졌는데 어찌 다른 사람이 연지를 찍어 주고 분을 발라 주기를 바라겠는가.
<허공장경>에서 "진리의 세계를 보는데 있어서는 문자도 악마와 같은 방해물이고, 온갖 사물의 이름과 형상도 악마와 같은 방해물이고, 부처님의 말씀까지도 악마와 같은 방해물이다."라고 한 것은 바로 이 뜻이다.
누구나 근본 마음의 바탕은 본래부터 그대로 부처라는 처지에서 보면 부처님이나 조사의 말씀도 아무 소용이 없다.
그러나 모든 사물과 이치에도 여러 가지 뜻이 있고, 사람에게도 여러 가지 기질이 있으므로 여러 가지 방편을 통해 깨달음의 길로 이끈다.
법이란 한 물건, 즉 마음이고, 사람이란 중생을 가리킨다. 마음에는 영원히 변하지 않는 진여(眞如)의 마음과 인연을 따라 변화·작용하는 마음, 두 가지가 있다.
사람에게는 단번에 깨치는 상근기와 오래 닦아서 깨달음을 얻는 하근기의 두 가지 기질이 있다. 그러므로 문자나 말로 가르치는 여러 가지 방편이 없을 수 없다.
굳이 여러 가지 이름을 붙여서 마음이다, 부처이다, 중생이다 했으나, 그 이름에 얽매여서 알음알이의 분별을 내지 마라. 모두가 그대로 옳은 것이다. 한 생각이라도 일으키면 곧 어긋난다.
세존께서 세 곳에서 마음을 전하신 것(三處傳心)은 선지(禪旨)가 되고, 한 평생 말씀하신 것은 교문(敎門)이 되었다. 그러므로 선은 부처님의 마음이고, 교(敎)는 부처님의 말씀이다.
세 곳이란 세존께서 다자탑에서 설법하실 때 앉아 계시던 자리의 절반을 나누어 가섭에게 함께 앉게 하심이 첫째요, 세존께서 영산회상에서 연꽃을 들어 보이실 때 가섭이 마음으로 알아차리고 미소를 지어 응답했음이 둘째요, 세존께서 사라쌍수 아래에서 돌아가실 때 임종의 시기를 놓쳐서 늦게 도착한 가섭에게 관속의 두 발을 밖으로 내 보이심이 셋째이니, 이것이 가섭존자가 세존으로부터 말로 표현할 수 없는 진리의 세계를 따로 마음으로 전해 받은 선의 등불이다.
부처님께서 일생 동안 말씀하신 것이란 45년 동안 중생을 위해 설법하신 다섯 가지 가르침(五敎)인데, 첫째는 인천교(人天敎), 둘째는 소승교(小乘敎), 셋째는 대승교(大乘敎), 넷째는 돈교(頓敎), 다섯째는 원교(圓敎)이다. 이른바 아난다존자가 교학의 바다를 흐르게 했다는 것이 이것이다.
그러므로 선문(禪門)과 교문(敎門)의 근원은 석가 세존이시고, 선문과 교문의 갈래는 가섭존자와 아난다존자이다.
말이 없는 무언(無言)으로써 말없는 진리의 세계에 이르는 수행법이 선문(禪門)이고, 대장경의 말로써 말없는 진리의 세계에 이르는 공부 방법이 교문(敎門)이다.
또한 마음으로 진리의 세계에 이르는 것이 선법(禪法)이요, 말로써 진리의 세계에 이르는 것이 교법(敎法)이다. 진리의 법은 한 맛이나, 견해나 수행 방법을 나누어 설명한 것이다.
진리를 이름이 없으므로 말로써 설명할 수도 없고, 진리는 모양이 없으므로 마음으로 헤아릴 수도 없는 것이다. 무엇이라고 말해 보려고 한다면 벌써 근본 마음(心王)의 바탕을 잃은 것이 된다.
본바탕 마음을 잃게 되면 부처님이 꽃을 드신 것이나, 가섭존자가 미소를 짓는 일이 모두 쓸데없는 죽은 이야깃거리가 되고 만다.
마음을 얻은 사람은 장사꾼의 잡담이라도 모두 법사(法師)가 진리를 설하는 법문과 같을 뿐 아니라, 새의 소리와 짐승의 울음까지도 진리를 설하는 법문이 될 것이다.
그렇기 때문에 보적선사는 통곡하는 소리를 듣고 바로 깨달음을 얻어 춤추고 기뻐하였으며 보수선사는 거리에서 주먹질하며 싸우는 사람을 보고 본래가 천진한 마음의 본바탕을 깨달은 것이다.
이것은 선(禪)과 교(敎)의 깊고 옅은 세계를 밝힌 것이다.
생각을 끊고 얽힌 인연을 잊었다는 말은 참 마음을 얻었다는 것을 가리킴이니, 아른바 마음을 다 닦아서 일이 없는 한가한 도인(閑道人)이다.
"즐겁다. 이디에나 걸림이 없고, 본래부터 일이 없어서 배고프면 밥을 먹고, 고단하면 잠을 잔다. 맑은 물과 푸른 산을 마음대로 노닐 뿐만 아니라, 고기잡는 어촌과 술을 파는 주막에도 마음에 걸림없이 자유자재하다. 세월이 가나오나 내가 알 바 아니언만, 봄이 오니 예전과 같이 풀잎이 푸르구나."
이것이 진리를 밖에서 구하지 않고 자신의 마음에서 찾으면서 한 생각이 일어날 때, 곧 그 일어나는 곳을 돌이켜 살펴봐야 할 사람을 위한 것이다.
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