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7. 조사의 가르침은 단번에 깨치는 법 8. 경전에 대한 집착을 버리고 마음을 닦으라 9. 활구(活句)를 참구하라 10. 참선하는 마음 자세 11. 참선의 세 가지 요소 12. 개에게 불성이 없다한 이유? 13. 공부하는 방법은 중도(中道) 14. 도가 높아질수록 마가 치성한다 |
부처님은 영원한 스승이므로 모든 중생을 위해 자세하게 설명하여 가르치셨고, 조사는 상대방으로 하여금 그 자리에서 즉시에 해탈하도록 단번에 깨치는 가르침을 위주로 하였다.
부처님은 활(弓)처럼 말씀하셨고, 조사들은 활줄(絃)처럼 곧게 말씀하셨다.
부처님께서 말씀하신 걸림이 없는 법이란 모든 사물이 실제 모습이 서로 다르지 않고 절대 평등한 한 맛(一味)에 돌아가는 것을 뜻한다. 이 한 맛의 자취마저 떨쳐버려야 비로소 조사가 내보인 참 마음의 세계를 볼 수 있다.
그러므로 "뜰앞의 잣나무(庭前栢樹子)의 화두 는 용궁의 대장경 속에서도 없는 것이다"고 했다.
활(弓)처럼 말씀하셨다는 말을 둥글궁들 자세히 설명해서 '굽다(曲)'는 뜻이요, 활줄(絃)처럼 말씀하셨다는 말을 직접 단도직입적으로 바로 설명했다는 데서 '돋다(直)'는 뜻이다.
용궁의 장경이란 뜻은 용궁에 모셔 둔 대장경이다.
어떤 스님이 조주스님께 묻기를 "달마 대사께서 서쪽에서 중국으로 오신 뜻이 무엇입니까?"하고 묻자 조주스님이 눈 앞에 보이는 잣나무를 가리키며 "뜰앞의 잣나무니라"하였다. 이것이 보통 사람의 소견이나 상식으로는 이해할 수 없는 오직 마음으로만 체득될 수 있는 격의 밖(格外)의 선지(禪旨)이다.
그러므로 공부하는 수행자는 부처님의 참다운 가르침으로써 변하지 않는 성품과 인연을 따라서 작용하는 마음, 두 가지 뜻(二義)이 곧 내 마음의 본 바탕과 형상임을 알아야 한다.
단번에 깨치고(頓悟) 차츰차츰 오래 닦는(漸修) 두 가지 수행 방법이 있는데 그 앞과 뒤가 있음을 알아야 한다.
그런 연후에 교학의 뜻을 버리고 오로지 그 마음이 뚜렷이 드러난 한 생각으로써 참선한다면 반드시 얻는 바가 있을 것이다. 이것이야말로 수행자가 가야 할 바른 길이다.
높은 근기와 지혜를 가진 사람이 아닌 보통 사람은 함부로 건너뛰어서는 안된다. 교학에서는 변하지 않는 것과 인연에 따르는 것, 단번에 깨치는 수행법(頓門)과 차츰차츰 오래 닦아서 깨달음을 얻는 수행법에 그 앞과 뒤가 있다는 뜻이다.
선법(禪法)이란 한 생각 가운데 변하지 않는 마음의 본체(體)와 환경과 인연에 따르는 마음의 작용(用)이 원래 한 마음 속에 동시에 있다.
그러므로 진리의 세계에서 볼 때는 모든 것이 차별이 없이 다 똑같고, 현상 세계에서 볼 때는 모두가 다르다. 그래서 깨달은 종사는 진리를 설하되 말을 여의고, 바로 한 생각을 가르쳐 성품을 보고 부처가 되게 하는 것이다. 교학을 버리고 선을 택한다는 것이 바로 이것이다.
참선 수행자는살아 있는화두인 활구를 생각하고 연구해야지 죽은 말인 사구(사구)를 참구하지 말라.
살아 있는 활구(活句)를 통해 깨달음을 얻으면 부처나 조사와 함께 스승이 될 것이고, 죽은 사구(死句)에서 무엇을 얻으려고 한다면 자신도 구제하지 못할 것이다. 활구를 들면 저절로 깨달음의 세계로 들어갈 것이다.
공안(公案)을 참구할 때는 간절한 마음으로 공부하기를, 마치 닭이 알을 품는 것과 같이 하며, 고양이가 쥐를 잡을 때와 같이 전신을 한 곳에 집중해야 하고, 굶은 사람이 밥을 생각하듯이 하며, 목마른 사람이 물을 생각하듯이 하고, 어린애가 엄마를 생각하듯이 하면 반드시 칠흑 같은 어두운 세계를 벗어나 깨달음의 관문을 꿰뚫을 때가 있을 것이다.
조사들의 공안(公案)은 1,700가지나 있다. 부처님께서는 모든 중생이 부처의 성품을 갖추고 있다 했는데 주주스님이 "개에게는 부처의 성품이 없다.(狗子無佛性)"고 한 것이든지, 달마대사가 서쪽에서 온 뜻을 묻는 말에 "뜰 앞의 잣나무니라(庭前栢樹子)"하고 대답한 것이라든지, "어떤 것이 부처입니까?" 하고 묻는 질문에 동산스님이 "마 세 근이다.(麻三斤)라고 대답한 것이라든지, 또 "어떤 것이 부처입니까?"하고 묻는 질문에 운문스님이 "마른 똥막대기니라"하고 말한 것들이다.
닭이 알을 품을 때는 따뜻한 기운이 항상 지속되고 있으며, 고양이가 쥐를 잡을 때에는 마음과 눈이 움직이지 않게 되고, 굶을 때에 밥을 생각하는 것과 목이 마를 때 물을 생각하는 것이나 어린애가 엄마를 생각하는 것은 모두 인간의 간절한 진심(眞心)에서 우러나온 것이고, 억지로 지어서 내는 마음이 아니므로 간절한 것이다. 참선하는 데에는 이렇듯이 간절한 마음이 없이는 깨달음을 얻을 수가 없는 것이다.
참선할 때는 반드시 세 가지 중요한 마음을 가져야 한다.
첫째는 큰 신심(大信心)이요, 둘째는 큰 분심(大憤心)이요, 셋째는 큰 의심(大疑情)이다. 만약 셋 중에서 하나라도 빠지면 세 발 달린 솥의 다리가 부러진 것과 같아서 못쓰게 된다.
부처님께서 말씀하시기를 "성불하는 데에는 믿음이 근본이 된다"하셨고, 영가스님은 "도를 닦는 수행자는 먼저 뜻을 세워야 한다"하셨고, 몽산스님은 "참선하는 사람이 화두를 의심하지 않는 것이 큰 병이다."하셨으며, 또 "크게 의심하는 데서 크게 깨닫는다"고 하셨다.
일상 생활을 하는 도중에 무슨 일을 하면서든지 오직 한 생각, '조주스님은 어째서 개에게 불성이 없다고 했을까?"라고 한 화두를 끊임없이 추구하여, 더 이상 의심할 수 없는 경지가 되어 이치의 길(理路)이 끊어지고, 뜻의 길(義路)이 사라져서 결국은 아무 맛도 없어지고, 마음이 답답할 때가 바로 자신의 몸과 목숨을 내던질 곳이다. 이것이 부처가 되고 조사가 될 수 있는 대목이다.
어떤 스님이 조주스님께 "개에게도 부처의 성품이 있습니까, 없습니까?"하고 물었더니, "없다(無)"고 대답했다. 이 한 마디는 선종에서 부처가 되기 위해서는 반드시 통과해야 할 관문이며, 온갖 못된 생각과 지식을 꺾어 없애는 연장이며, 또한 모든 부처님의 본래 모습이고, 조사들의 골수다.
이 관문을 뚫고 나간 후에야 부처나 조사가 될 수 있다. 먼저 깨달은 옛 사람은 이렇게 읊었다.
"조주스님의 무서운 칼 서릿발처럼 번쩍이네. 무어라 잘못 물으면 몸뚱이를 두 투막 내리."
화두는 의심을 일으켜서 그 뜻을 논리적으로 알아맞히려 해서도 안되고 생각으로 헤아려서도 안된다. 또한 깨닫기를 기다리지도 말고, 더 생각할 수 없는 데까지 나아가 생각하면 마음이 더 이상 갈 곳이 없어, 마치 늙은 쥐가 물소의 길다란 뿔 속으로 들어가다가 잡히듯이 마음을 얻을 수 있을 것이다.
이것인가 저것인가 따지고 맞추어 보는 것이 그릇된 생각과 분별심을 일으키는 것이며, 나고 죽음을 따라 굴러다니는 것이 그릇된 생각을 일으키는 것이며, 두려워서 갈팡질팡하는 것도 또한 그릇된 생각을 일으키는 식정(識情)이다.
요즘 사람들은 이 병을 알지 못하고 이 속에서 빠졌다 나왔다 하고 있을 뿐이다.
공부를 하는 방법은 거문고의 줄을 고르듯이 해야 한다. 거문고의 줄이 팽팽함과 느슨함이 알맞게 골라서 조율이 되어야 한다.
너무 긴장하여 애쓰면 집착하기 쉽고, 너무 느슨하여 마음을 놓아버리면 어리석은 무명(無明)에 떨어지게 된다.
정신이 또록또록하고 역력하게 하면서도 차근차근 끊임없이 해야 한다.
거문고를 타는 사람이 말하기를 "거문고의 줄이 알맞게 조율이 되어야 아름다운 소리가 난다"고 하였다. 공부하는 것도 이와 같아서 조급하게 서둘면 혈기를 올리게 될 것이고, 방일해서 잊어버리면 흐리멍텅 바보가 되고 만다. 느리지도 않고 빠르지도 않게 중도에 따라 공부를 하면 오묘한 진리를 얻을 수 있다.
마군(魔軍)이란 나고 죽는 생사를 좋아하는 귀신의 이름이고, 8만 4천 마군이란 중생의 8만 4천의 번뇌이다.
악마란 본래 종자(種子)가 없는 것인데 수행자가 바른 생각을 잃는 데서 그 움이 트게 된다. 중생들은 그 환경에 순종하므로 탈이 없이 공존하나, 수행하는 도인은 그 환경에 거슬리므로 악마가 대들게 된다. 그래서 "도가 높을수록 방해하는 마가 드세다"고 한 것이다.
어떤 스님이 선정에 들었는데 상복을 입을 사람이 "네가 우리 어머니를 왜 죽였느냐?"고 대들어서 옥신각신 시비 끝에 도끼로 그 사람을 찍었는데 자기 다리가 찍혀서 피가 났으며, 또 어떤 스님이 선정에 들었는데 멧돼지가 쫓아와 대들기에 멧대지 코를 붙잡고 소리를 치다가 정신을 차려보니 자기의 코를 붙잡고 있었다는 일화가 모두 자기 마음에서 망상을 일으켜 외부의 악마를 보게 된 것이다.
그러나 마음이 온갖 시비와 분별에 움직이지 않는 부동심(不動心)이면 악마가 아무리 많은 재주를 부려도 마치 칼로 물을 베거나, 광명(光明)을 입으로 부는 격이 될 것이다.
옛말에 "벽이 갈라져 틈이 생기면 바람이 들어오고, 마음에 틈이 생기면 악마가 들어온다"고 했다.
밖으로 일어나는 마음은 천마(天魔)이고, 일어나지 않는 마음은 음마(陰魔)이고, 일어나기도 하고 혹은 일어나지 않기도 하는 것은 번뇌마(煩惱魔)이다. 그러나 우리 불교의 바른 정법 가운데에서는 본래 그런 일이 없다.
무심(無心)한 것이 불도이고, 분별하는 것이 악마의 짓이다. 악마의 일이란 허망한 꿈속의 일인데 더 길게 말할 것이 무엇이랴.
마음을 밝히는 공부를 한 단계라도 이루었다면 비록 금생에 깨치지 못하더라도 죽어서 눈을 감을 때에 악업에 끌리지는 않을 것이다.
이기적인 행위는 어리석은 무명(無明)이고, 선정(禪定)은 밝은 지혜이다. 밝은 것과 어두운 것이 서로 맞설 수 없는 것은 당연한 이치이다.
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