수심결3

1. 마음으로 보고 듣는다
2. 마음은 형상이 없다
3. 습성은 갑자기 없애기 어렵다
4. 돈오와 점수는 수레의 두 바퀴
5. 선정과 지혜를 평등하게 가져라

저의 입장에서 본다면 어떤 것이 고요하고 신령스럽게 아는 영지의 마음(空寂靈知之心)입니까?

그대가 지금 나에게 묻는 바로 그 마음이 그대의 공적(空寂)하고 신령스럽게 아는(靈知) 마음이다. 어째서 안으로 돌이켜 보지 않고 밖에서 찾는가. 내가 이제 그대의 능력과 근기에 따라 바로 본래 마음을 가리켜 깨닫게 할테니 그대는 마음을 깨끗이 하고 내 말을 잘 들어라.

아침부터 저녁까지 하루 종일 보고, 듣고, 웃고, 말하며, 성내고, 기뻐하고, 옳고 그른 온갖 행위와 동작은 필경 무엇이 그러게 하도록 하는가 말해 보아라.
만일 육신이 그렇게 한다면 사람이 갑자기 죽어서 몸은 아직 썩지 않았는데, 어째서 보지 못하고, 귀는 듣지 못하고, 코는 냄새를 맡지 못하고, 혀는 말하지 못하고, 몸을 움직이지 못하고, 손은 잡지 못하고, 발은 걸어 다니지 못하는가?

그러므로 보고, 듣고, 움직이는 것은 그대의 본래 마음(本心)이지 육신이 아님을 알 수 있다.
이 육신을 이루고 있는 흙(地)·물(水)·불(火)·바람(風) 등의 네 가지 요소인 사대(四大)는 그 성질이 실체가 없고 여러 가지 요소가 인연화합(因緣和合)으로 잠시 모습을 갖추고 있는 공(空)의 상태이므로 마치 거울 속에 비친 영상과 같고 물위에 비친 달과 같이 잠시 모습을 나타내다가 없어질 허망한 것이다. 이러한데 어떻게 육체가 항상 뚜렷이 알고, 밝아서 한량없는 묘한 작용을 일으킬 수 있겠는가.

2. 마음은 형상이 없다

옛 선사의 말씀에 "마음이 묘한 신통과 작용을 일으키는 것은 마치 일상생활에서 항상 하고 있는 물을 긷고, 나무를 운반하는 것과 같다."고 하였다.
진리에 들어가는 길은 많지만 그대에게 한 가지 길을 가리켜 근원의 마음으로 들어가게 하리라.

"그대는 지금 까마귀 우는소리와 까치 지저귀는 소리를 듣는가?" "예, 듣습니다."
"그대는 그 소리를 듣고 있는 자신의 마음을 돌이켜 들어보라. 과연 그곳에도 정말 많은 소리가 있는가?"
"저의 마음속에는 어떤 소리도 어떤 분별도 얻을 수가 없습니다."
"참으로 기특하다. 이것이 바로 관세음보살이 진리에 들어간 문이다. 내가 다시 그대에게 묻겠다. 그대가 말하기를 거기에는 일체의 소리와 일체의 분별이 없다고 하였으니, 그렇다면 그것은 허공과 같은 것이 아니겠는가?"
"본래 마음은 공(空)하면서도, 공하지 않아서(不空) 환히 밝아 어둡지 않습니다."
"그럼, 어떤 것이 공하지 않은 것의 본체인가?"
"모양과 형상이 없으므로 말로 표현할 수 없습니다."
"이것이 모든 부처님과 조사스님들의 생명이니 다시는 의심하지 말라."

모양이 없는데 크고 작은 대소가 있겠으며, 크고 작음이 없는데 어디 한계가 있겠으며, 한계가 없으므로 안과 밖, 즉 내외(內外)가 없고, 안팎이 없으므로 멀고 가까움, 즉 근원(近遠)도 없으며, 멀고 가까움이 없기 때문에 저것과 이것, 즉 피차(彼此)의 대상도 없다. 피차가 없으므로 가고 오는 왕래(往來)도 없고, 가고 옴이 없으므로 나고 죽는 생사도 없다.

생사가 없으므로 옛날과 지금의 시간관념이 있을 수 없고, 옛날과 지금이 없으므로 어리석음과 깨달음도 없다. 어리석음과 깨달음이 없기 때문에 범부 중생과 성인도 없으며, 범부와 성인이 없으므로 더럽고 깨끗함도 없으며, 더럽고 깨끗함이 없으므로 옳고 그름인 시비(是非)도 없고, 시비가 없으므로 모든 이름과 말을 붙일 수도 없다.

모두가 다 본래 없으니 모든 감각기관과 감각의 대상과 명령된 생각 또는 온갖 모양과 이름과 말이 있을 수 없다. 그러니 이것이 어찌 본래부터 비고 고요하며(空寂), 본래부터 아무 것도 없는 것(本來無一物)이 아니겠는가.

그러나 모든 사물과 세계가 공한 곳에 신령스럽게 아는 영지(靈知)는 어둡지 않고 밝아서 생명이 없는 무정물(無情物)과는 달라서 성품이 스스로 신령스럽게 안다. 이것이 바로 그대의 공적하고 신령스럽게 아는 영지의 청정한 마음의 본체이다. 이 청정하고 공적한 마음은 삼세의 모든 부처님의 깨끗하고 밝은 마음이며, 또한 중생의 본바탕인 깨달은 성품(本源覺性)이다.

이것을 깨달아 지키는 사람은 한결같은 진리(眞如)의 자리에 앉아 움직이지 않고 해탈할 것이며, 이것을 모르고 등지는 사람은 오랫동안 육도에 나아가 윤회의 고통을 받을 것이다.
미혹한 어리석음과 깨달음은 다르지만 그 근원은 하나이다. 그러므로 '법이란 중생의 마음이다'라고 한 것이다. 이 공적한 마음(空寂之心)은 성인이라고 해서 더하지도 않고 보통 사람이라고 해서 덜하지도 않다.

그러므로 "성인의 지혜에 있어서도 더 빛나지 않고, 보통 사람의 마음에 숨어 있어도 어둡지 않다."라고 한 것이다.
그러면 부처님과 조사가 보통 사람과 무엇이 다르겠는가? 보통 사람과 다른 점은 스스로 자신의 마음을 잘 보호하고 살필 수 있음이다.

3. 습성은 갑자기 없애기 어렵다

이미 이러한 이치를 깨달았으면 다시는 깨달음의 단계나 계급이 없다고 하였는데, 무엇 때문에 깨달은 뒤에 다시 닦아서 점차로 익히고 점차로 이룰 필요가 있겠습니까?

깨친 후에 점차로 닦는 뜻을 앞에서 이미 설명하였는데 아직도 의심을 풀지 못했는가. 그렇다면 거듭 설명하겠으니 마음을 깨끗이 하고 잘 들어라.
보통 사람은 아득한 과거부터 오늘에 이르기까지 천상·인간·아귀·지옥·축생 등의 오도(五道)의 세계를 헤매고, 나고 죽으면서 '나'라는 생각에 굳게 집착하여 뒤바뀐 망상과 어리석은 무명(無明)의 종자와 익힌 버릇이 오랫동안 한 데 어울려 그 성품을 형성하여 왔다.

그래서 금생에 이르러 자기의 성품이 본래 공적하여 부처와 다름이 없음을 단번에 깨닫더라도 그 오랜 동안 익혀 온 옛 습성은 갑자기 끊어버리기가 어렵다.
그래서 어려운 환경과 즐거운 상황을 당하면 화를 내고, 기뻐하며, 옳고 그르다는 비시의 생각이 불길처럼 일어났다 없어졌다 하여, 밖의 대상에 끄달리는 번뇌가 그 전과 다름이 없다. 그러니 만약 지혜로써 더욱 공부를 더하고 힘을 쓰지 않으면 어떻게 어리석은 무명을 다스려 크게 쉬는 완전한 경지에 도달할 수 있겠는가.

이것은 "단번에 깨치면 비록 부처와 같지만 여러 생에 익힌 버릇이 깊어서, 바람은 멈췄으나 파도는 아직 출렁이고, 이치는 드러났지만 망상이 그대로 일어난다"고 한 말과 같다.
또 종고스님도 "가끔 영리한 무리들은 별로 힘을 들이지 않고 이 이치를 깨치고는 쉽다는 생각을 내어 다시 닦지 않는다. 이러한 상태로 오랜 세월을 지내면 여전히 헤매면서 고통의 윤회를 면하지 못한다"고 하였다. 그러니 어찌 한번 깨쳤다 하여 뒤에 닦는 일을 소홀히 하겠는가.

4. 돈오와 점수는 수레의 두 바퀴

비록 뒤에 닦는다고 하지만 망령된 생각이란 본래 공(空)하고, 마음의 성품은 본래 공(空)하고, 마음의 성품은 본래 청정한 것임을 이미 먼저 깨달았으므로 악을 끊으려 해도 끊을 것이 없고, 선을 닦으려 해도 닦을 것이 없으니, 이것이 바로 참다운 닦음이며, 참다운 끊음인 것이다.

그래서 "온갖 선행(萬行)을 두루 닦더라도 오로지 생각이 없는 무념(無念)으로 근본을 삼는다"하였고, 규봉스님께서도 먼저 깨닫고 뒤에 닦는 이치를 통틀어 이렇게 말씀하셨다.
"이 성품에는 원래 번뇌가 없고, 번뇌가 없는 지혜가 본래 갖추어져 있어 부처와 다르지 않음을 단번에 깨닫고, 그 깨침에 의하여 닦으면 그것을 최상승선(最上乘禪), 혹은 여래청정선(如來淸淨禪)이라고 부른다. 만약 생각마다 닦고 익히면 자연히 점차로 백천삼매(百千三昧)를 얻을 것이니, 달마대사의 문하에 계속해서 전해 내려온 것이 바로 이러한 선법이다."라고 하셨다.

그러므로 단번에 깨닫고(頓悟), 점차로 닦는(漸修) 수행 방법은 마치 수레의 두 바퀴와 같아서 하나만 없어도 안된다.
어떤 사람은 선과 악의 성품이 본래 실체가 없는 공한 것임을 알지 못하고 꼿꼿이 앉아 움직이지 않으면서 몸과 마음을 억제하기를 마치 '돌로 풀을 누르는 것처럼 마음을 닦는다'고 한다. 그러나 이것은 큰 잘못이다.

그러므로 "성문(聲聞)은 마음마다 미혹을 끊으려 하지만 그 끊으려는 마음이 바로 도둑이다"라고 하였다.
오직 살생하고, 도둑질하고, 음행하고, 거짓말하는 것이 마음으로부터 일어나는 것을 확실히 살피면 일어나도 일어남이 없는 것이니 그 바탕이 고요한데 무엇을 다시 끊을 것이 있겠는가.
그러므로 "잡념이 일어나는 것을 두려워하지 말고 다만 깨달음이 늦을까 두려워하라"고 한 것이다. 또 말하기를 "그릇된 생각이 일어나거든 곧 깨달으라. 깨달으면 곧 잡념은 없어진다"고 하였다.

그렇기 때문에 깨달은 사람의 경지에서 보면 번뇌는 깨달음을 촉진시키는 제호와 같은 것이다.
다만 본래 그 근본이 없는 미혹(迷惑)의 성질을 잘 살피면 허공 속에 실체가 없는 환상의 꽃과 같은 삼계는 바람에 사라지는 연기와 같이 없어질 것이며, 허깨비와 같은 객관세계의 육진(六塵)은 마치 끓는 물에 얼음이 녹는 듯할 것이다.

이와 같이 생각마다 닦아 익히면, 비추어 돌아보기를 잊지 않고 선정과 지혜를 고루 평등하게 가지면(定慧等持), 곧 사랑하고 미워하는 분별심(分別心)이 저절로 사라지고 자비와 지혜가 저절로 밝게 드러날 것이다. 지난날 지은 죄의 업은 자연히 없어지고 착한 공덕이 저절로 늘어나서 번뇌가 다할 때에는 나고 죽는 생사의 괴로움도 곧 끊어질 것이다.

5. 선정과 지혜를 평등하게 가져라

깨달음을 얻은 후에 닦는 수행의 방법으로 선정과 지혜를 평등히 고루 가져야 한다는 뜻을 아직 확실히 모르겠습니다. 다시 자세히 설명하시어 미혹을 없애고 해탈의 경지에 들게 하여 주십시오.

진리에 들어가는 천 가지 길이 모두 선정과 지혜가 아님이 없다. 그 요점을 들어서 설명하면 자기 성품(自性)의 본체(體)와 작용(用), 두 가지 뜻인데, 앞에서 말한 고요한 공적(空寂)과 신령스러운 영지(靈知)가 바로 이것이다.

선정은 본체(體)이고, 지혜는 작용(用)이다. 마음의 본체에서 마음의 작용이 생겨나므로(卽體之用) 본체와 작용은 같다. 그러므로 지혜는 선정을 떠나지 않고, 마음의 작용 또한 마음의 본체와 같아서 선정은 지혜를 떠나지 않고, 마음의 작용 또한 마음의 본체와 같아서 선정은 지혜를 떠나지 않는다. 선정이 곧 지혜이므로 고요하지만 항상 지각(知覺)하여 알고, 지혜가 곧 선정이므로 지각작용을 하면서도 항상 고요하다.

육조스님께서 말씀하신 "마음이 산란하지 않고 어지럽지 않음이 자성의 선정이요, 마음이 어리석지 않음이 자성의 지혜이다."라고 하신 뜻과 같다.
만약 이런 도리를 깨달아 고요함(寂)과 앎(知)에 자유자재하여 선정과 지혜가 둘이 아닌 경지가 되면 그것은 단번에 깨닫는 수행법인 돈오문(頓悟門)에 들어간 사람의 선정과 지혜를 함께 닦는 것이다.

그러나 고요한 적적(寂寂)으로써 흩어지는 생각을 다스리고, 또록또록한 성성(惺惺)함으로써 흐리멍텅한 혼침(昏寢)을 다스린다 하여, 앞과 뒤에 대치해서 혼침과 산란함을 고루 다스려 고요함의 경지에 들어가는 사람은 점점 닦아서 들어가는 수행법인 점수문(漸修門)에 속하는 열등한 근기의 수행이다.

조계(曹溪)스님께서 말씀하시기를 "스스로 깨쳐 수행하는 것은 따지는데 있지 않다. 만약 선후를 따지면 그는 미혹한 사람이다"라고 하셨다.
깨달은 사람의 경지에서 선정과 지혜를 고루 평등하게 가진다는 뜻은 애써 노력하는 것도 아니며 원래 무위(無爲)여서 어떤 특별한 때도 또한 없다.